Sheikh Daud Al-Asyi dan keturunannya

H.M.Zainuddin dalam bukunya Tarich Atjeh dan Nusantara meriwayatkan bahawa Abdullah al-Malikul Mubin yang kuburnya di Aceh tahun 799 H ini memperoleh beberapa orang anak iaitu:

1. As-Saiyid Syeikh Ahmad at-Tawawi Talabahu Tarahu, tinggal di negeri Pasai.

2. As-Saiyid Syeikh Muhammad Sa'id Tattahiri, tinggal di negeri Campa.

3. As-Saiyid Syeikh Muhammad Daud, tinggal di Patani.

4. As-Saiyid Syeikh Abdul Wahhab, tinggal di Kedah.

Menurut H.M.Zainuddin dalam bukunya di halaman 54 bahawa tahun 799 H itu bersamaan tahun 1407 M, tetapi menurut perhitungan penulis, tahun 799 H itu bersamaan dengan tahun 1396 M.

Pada halaman 58 dan 62 buku tersebut, H. M. Zainuddin menyebut bahawa Sultan Inayat Syah, salah seorang Sultan di Aceh Besar adalah putera Abdullah al-Malikul Mubin juga. Barangkali juga yang dimaksudkan dengan as-Saiyid Sheikh Muhammad Sa’id Tattahiri (nombor 2 pada senarai) itu adalah Sheikh Muhammad Sa’id al-Barsisi yang kuburnya dijumpai di Tanah Ujung Lidah, Patani (Thailand) yang telah diriwayatkan.

Ada pun yang dimaksudkan dengan as-Saiyid Sheikh Muhammad Daud itu, memang terdapat yang bernama demikian di Patani pada zaman yang disebutkan. Malah beliau meninggalkan keturunan yang menjadi ulama, baik di Patani mahu pun terjadi perpindahan kemudiannya ke Betawi.

seterusnya

Selamat Datang Wahai Guru Besar Kami

Dengan segenap Puji
bagi Maha Raja Tunggal Sekalian Alam Semesta,
dan Limpahan Shalawat dan Salam
atas Imam Tunggal yang terpilih memimpin
di dunia dan di Akhirat, Sayyidina Muhammad
beserta keluarga dan Sahabat beliau,
dan para penerusnya hingga akhir zaman.

Merupakan Khabar yang menghangatkan Negara ini bahwa Guru Mulia ini akan kunjung kembali ke negeri kita, beliau adalah seorang ahli hadits yang mencapai derajat al-Hafidh, yaitu hafal lebih dari 100,000 (seratus ribu) hadits berikut sanad dan hukum matannya, dan beliau juga bergelar al-Musnid, yaitu orang yang mampu menyebutkan ribuan hadits dari dirinya hingga RasuluLlah ShalALLAHu`alaihi wasalam, yaitu yang banyak mengumpulkan sanad hadits, beliau juga digelari al-Mufassir, yaitu Ahli Tafsir Alqur`an yang mengetahui Asbabunnuzul ayat yang didukung dh hadits-hadits shahih, beserta Asbabul wurudnya, diluar itu semua beliau adalah Ahlulkhusyu`, malam hari beliau adalah berduaan dengan ALLAH Subhana wa Ta`ala...


Selamat Datang Wahai Guru Mulia pembawa semilir kelembutan.. betapa cahaya kelembutan telah kau tebarkan di sanubari ratusan muridmu di Mancanegara, dan muridmu pun telah pula membina dan memimpin ribuan bahkan puluhan ribu muslimin di belahan bumi barat dan timur, kedatanganmu adalah pelipur lara dan pelibur kesedihan bagi perjuangan murid-muridmu yang siang malam jatuh bangun memperjuangkan dakwah sang Nabi ShalALLAHu`alaihiwasalam.


Betapa tak tergambarkan kegembiraan jutaan sanubari muslimin di wilayah Indonesia, Malaysia dan Singapura, ketika mendengar bahwa semakin dekatnya kunjungan berkala tahunan sang Imam, al-`Allamah as-Sayyid al-Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz, Guru yang selalu membimbing dengan kelembutan, dan mencirikan Kelembutan ajaran sang Nabi ShalALLAHu`alaihi wasalam, yang siang dan malamnya adalah membimbing ratusan santri dari mancanegara, dan di akhir malamnya adalah tegak dengan kesendirian, hanya berduaan dengan Maha Raja Tunggal di Alam, dan mengakhiri malamnya dengan kedua tangan terangkat tinggi bermunajat dan mengemis curahan Rahmat bagi seluruh muslimin. (!!!الله أكبر ولله الحمد)
- Sedutan dari Majelis RasuluLlah (ShalALLAHu`alaihiwasalam).

* klik disini untuk jadual kunjungan
al-`Allamah al-Habib Umar bin Hafiz
di bumi Indonesia *


ALLAHu a`lam bisawab.
sumber

Pandangan Dr. Yusof al-Qardhawi Tentang Sambutan Maal Hijrah

Bismillahirrahmanirrahim. Alhamdulillah. Wassolatu wassalamu ala Rasulillah. Wa Ba’d;

Menyambut hari-hari kebesaran Islam seperti sambutan awal tahun Hijrah bukanlah suatu yang haram selagi mana ianya tidak disertai dengan perkara-perkara yang haram seperti percampuran lelaki perempuan dan sebagainya.

Sebahagian dari orang-orang Islam menganggap bahawa menyambut atau mengambil perhatian terhadap beberapa kisah sejarah Islam, atau menyambut peristiwa Hijrah Nabi s.a.w., peristiwa Isra’ dan Mikraj, Maulid Nabi s.a.w., peperangan Badar, pembukaan Mekah atau apa-apa peristiwa di dalam sirah Muhammad s.a.w. sebagai bid’ah di dalam agama. Setiap yang bid’ah itu sesat dan setiap kesesatan itu akan ditempatkan di dalam neraka. Ini tidak benar sama sekali. Apa yang dilarang adalah apa-apa sambutan yang disertai dengan kemungkaran, perlanggaran syara’ atau apa-apa yang tidak dibenarkan oleh Allah. Ini seumpama apa yang berlaku di sesetengah negara, mereka menyambut Maulid Nabi dan hari kelahiran para wali dan orang-orang soleh (dengan cara yang tidak dibenarkan oleh syara’). Tetapi jika kita mengambil peluang dari sambutan ini untuk mengingatkan tentang sirah Rasulullah s.a.w., keperibadiannya yang agung, risalahnya yang kekal yang dijadikan oleh Allah sebagai rahmat kepada sekelian alam; di manakah bid’ahnya dan di manakah kesesatannya?

Apabila kita bercakap tentang peristiwa-peristiwa ini, kita mengingatkan orang ramai tentang nikmat Allah yang besar. Mengingatkan nikmat Allah adalah suatu yang disyariatkan. Ianya terpuji bahkan dituntut.

Allah memerintahkan kita di dalam firmanNya:

“Wahai orang-orang yang beriman, kenangkanlah nikmat Allah yang dilimpahkanNya kepada kamu. semasa kamu didatangi tentera (al-Ahzaab), lalu Kami hantarkan kepada mereka angin ribut (yang kencang) serta angkatan tentera (dari malaikat) yang kamu tidak dapat melihatnya. dan (ingatlah) Allah sentiasa melihat apa yang kamu lakukan. Masa itu ialah masa tentera musuh datang melanggar kamu dari sebelah hulu dan dari sebelah hilir (tempat pertahanan) kamu; dan masa itu ialah masa pemandangan mata kamu tidak berketentuan arah (kerana gempar dan bingung) serta hati pun resah gelisah (kerana cemas takut), dan kamu masing-masing pula menyangka terhadap Allah dengan berbagai-bagai sangkaan.” (Al-Ahzab: 9-10)

Allah mengingatkan orang-orang beriman tentang perang Khandak atau juga dikenali sebagai perang Ahzab. Iaitu ketika suku Quraisy, suku Ghatfan dan sekutu mereka menyerang Rasulullah s.a.w. dan orang-orang Islam di rumah mereka. Quraisy mengepung Madinah dan membentuk pagar untuk menghapuskan orang-orang Islam dan melenyapkan mereka. Allah menyelamatkan orang-orang Islam dari bencana itu. Allah mengutuskan angin dan malaikat, tentera yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Allah mengingatkan mereka tentang peristiwa itu. Ingatlah dan jangan lupa peristiwa itu. Ini bermakna Allah mewajipkan kita mengingati nikmat tersebut dan tidak melupakannya.

Di dalam ayat yang lain, Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, kenanglah nikmat Allah (yang telah dikurniakanNya) kepada kamu ketika kaum (kafir yang memusuhi kamu) hendak menghulurkan tangannya (untuk menyerang kamu), lalu Allah menahan tangan mereka daripada (menyerang) kamu. oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah; dan kepada Allah jualah (sesudah bertaqwa itu) hendaklah orang-orang yang beriman berserah diri.” (Al-Maidah: 11)

Allah mengingatkan mereka tentang tindakan Yahudi Bani Qainuqa’ yang berazam untuk membunuh Rasulullah s.a.w. Mereka merancang tipu daya dan perancangan jahat. Tetapi perancangan Allah lebih kuat dan lebih pantas.

Mengingati nikmat Allah adalah suatu yang dituntut. Kita mengingatkan orang-orang Islam tentang nikmat Allah dalam perisitiwa-peristiwa ini. Kita mengingatkan mereka tentang pengajaran dan iktibar yang terkandung di dalam kisah-kisah itu.

Adakah ini suatu yang salah? Adakah ini bid’ah dan kesesatan?

sumber

ZIARAH HABIB UMAR BEN HAFIZ KE MALAYSIA

10 FEBRUARI 2008 - TIBA KE MALAYSIA

11 FEBRUARI 2008 - DI KELANTAN

13 FEBRUARI 2008 - DI TERENGGANU

15 FEBRUARI 2008 - KHUTBAH JUMA'AT DI SULTAN AHMAD SHAH'S MOSQUE, UIA

- MALAM DI MASJID AL-FALAH, USJ9

16 FEBRUARI 2008 - DI UNIVERSITI MALAYA

17 FEBRUARI 2008 - BERANGKAT PULANG

sumber

Menjauhi bidaah sambut Asyura

MEMBICARAKAN Hari Asyura yang jatuh pada tanggal 10 Muharam setiap tahun, kita tidak dapat menghindarkan diri daripada memperkatakan mengenai peristiwa Karbala yang begitu menyayat hati. Peristiwa itu adalah kisah di mana Saidina Hussain (cucunda Rasulullah) dan anak kepada Saidina Ali dibunuh kejam di sebuah tempat yang bernama Karbala di Iraq.

Rentetan peristiwa Karbala ini, timbul dua golongan yang menyambut Hari Asyura secara ekstrim. Golongan pertama, terdiri daripada pengikut Syiah al-Rafidhah yang menjadikan tarikh 10 Muharam setiap tahun sebagai hari untuk berkabung dan menunjukkan kesedihan demi memperingati kematian Saidina Hussain ini.

Ketika menyambut Hari Asyura mereka memperlihatkan perbuatan umat jahiliah seperti memukul wajah serta tubuh badan mereka sehingga berdarah, menyeksa diri, berteriak serta menangis menunjukkan kesedihan dan merobek pakaian.

Keadaan sebegini masih diamalkan penganut fahaman Syiah seperti di Iran, Iraq dan Pakistan serta tempat lain. Ternyata perbuatan ini amat bertentangan dengan hukum syarak kerana apa yang diperintah Allah apabila ditimpa musibah adalah untuk bersabar. Ia seperti Firman-Nya:

"Demi sesungguhnya, kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang sabar: (Iaitu) orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah juga kami kembali." Mereka ialah orang yang dilimpahi dengan pelbagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya dan mereka itulah orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya (al-Baqarah [2] : 155-157).

Perbuatan meratap serta menyeksa diri sendiri apabila ditimpa musibah dicela oleh syarak seperti dinyatakan hadis di bawah.

Nabi Muhammad bersabda, "Bukan golongan kami orang yang memukul pipi, merobek pakaian dan berdoa dengan doa-doa jahiliah (Hadis riwayat Imam al-Bukhari).

(*Hadis ini mungkin menceritakan hal lain-pengendali)

Saya tidak bertanggungjawab kepada orang yang ditimpa musibah lalu menangis dengan suara yang keras berteriak atau menggondol rambutnya atau merobek bajunya.

Golongan Syiah ini juga memperhebatkan lagi celaan mereka kepada sahabat Nabi pada Hari Asyura. Mereka juga membacakan syair serta hikayat palsu menceritakan mengenai peristiwa Karbala.

Masih banyak perkara bertentangan dengan syarak dilakukan kelompok Syiah ini pada Hari Asyura.

Golongan kedua pula menyambut Hari Asyura sebagai satu perayaan yang penuh dengan kebahagiaan. Mereka ini pula terdiri daripada kelompok yang memusuhi golongan Syiah al-Rafidhah dan digelar Nawashib.

Kelompok ini terdiri daripada golongan Ahlus Sunnah yang jahil, mereka yang memusuhi Saidina Ali serta ahli keluarganya, penjilat kerajaan Bani Umaiyah serta mereka yang membenci golongan Syiah al-Rafidhah dan menterjemahkan kebencian mereka itu dengan melakukan sesuatu yang berlawanan dengan golongan Syiah iaitu menunjukkan kegembiraan pada Hari Asyura.

Mereka menyambut Hari Asyura bagaikan suatu pesta, menghias bandar dengan indah, memasak makanan tertentu lalu bersedekah kepada orang ramai, menyediakan makanan lazat dan lain-lain lagi upacara mencerminkan suatu hari untuk bergembira seperti hari raya.

Perbuatan kelompok ini juga bertentangan dengan syarak apatah lagi sekiranya ia dilakukan bersempena dengan hari terbunuhnya Saidina Hussain, cucu kepada Rasulullah adalah pemimpin kepada pemuda menghuni syurga.

Wajarkah suasana yang gembira dihubungkaitkan dengan satu peristiwa hitam dalam sejarah umat Islam yang menyebabkan syahid seorang yang memiliki keutamaan serta kedudukan yang tinggi bagi masyarakat Islam?

Oleh itu sambutan sebegini adalah suatu amalan bidaah yang sesat dan boleh mengakibatkan pelakunya terperosok ke lembah kesesatan.

Baginda bersabda: "Aku wasiatkan kepada kalian bertakwa kepada Allah, mendengar nasihat dan mentaatinya. Sesungguhnya manusia itu berkelompok siapa yang akan hidup di antara kalian kelak akan melihat ada banyak perbezaan pendapat.

"Maka hendaklah kalian berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa al-Rasyidin. Berpegang teguhlah kepadanya dan peganglah ia erat. Jauhi segala perkara yang baru kerana setiap perkara yang baru itu adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat." (Hadis riwayat Imam Abu Dawud).

Jika kedua-dua cara menyambut Asyura seperti di atas adalah suatu bentuk kesesatan dalam agama maka apakah yang sewajarnya dilakukan oleh umat Islam pada Hari Asyura?

Ternyata cerita yang sah berkaitan dengan Asyura hanyalah peristiwa Nabi Musa diselamatkan dari tentera Fir'aun. Ini adalah kerana kesahihan kisah itu berlaku pada Hari Asyura diperakui oleh Rasulullah sendiri.

Sewajarnya kita tidak menghubung kaitkan sebarang peristiwa berkaitan Hari Asyura melainkan ada dalil yang sah dari hadis Nabi.

Melalui hadis di atas ini juga dapat kita fahami amal ibadah khusus sempena Hari Asyura yang diiktiraf oleh Rasulullah adalah ibadah puasa. Ternyata berpuasa pada Hari Asyura ini memiliki kelebihan atau fadilat yang begitu besar.

Ibnu Abbas pernah ditanya mengenai masalah berpuasa pada Hari Asyura, beliau menjawab: "Aku tidak pernah melihat Rasulullah berpuasa sehari pada hari Asyura untuk mencari kelebihan atau fadilat yang tidak ada pada hari selain hari ini (hadis riwayat Imam al-Bukhari).

Berpuasa pada Hari Asyura juga dapat menghapuskan dosa kita pada tahun sebelumnya. Ini sebagai mana sabda Rasulullah, puasa tiga hari dari setiap bulan sejak dari Ramadan ke Ramadan berikutnya dianggap berpuasa setahun penuh.

Puasa hari Arafah pahalanya menurut Allah dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya. Adapun puasa Hari Asyura, pahalanya menurut Allah dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya.

Tidaklah seseorang hamba berpuasa di dalamnya (Hari Asyura) kecuali puasanya akan memberikan taufik kepadanya. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari).

Rasulullah tidak pernah memerintahkan amalan ibadah lain untuk dikhususkan sempena Hari Asyura melainkan ibadah berpuasa sebegini saja. Oleh itu sebaik-baiknya kita berusaha untuk mengamalkan sunnah Nabi ini.

sumber

Bukti Shah Waliyullah ad Dehlewiy menerima Tasawuf /Tarekat.

Shah Waliyullah ad Dehlawiy - 1114 h - 1176 h- seorang tokoh mujadid yang tidak asing lagi . Kemahirannya dipelbagai bidang ilmu agama sangat dikagumi. Mahaguru bagi ilmu hadis dirayah dan riwayah kepada seluruh ulama India sehingga kini. Bahkan seluruh dunia Islam hingga sekarang masih mengecapi keharuman dan faedah ilmu dan barakah beliau . Walaupun disudut fekah beliau mencetuskan ijtihad2 baru yang agak mengemparkan dunia Islam, tetapi dibidang tasawuf, sufi, dan tarekat, beliau juga adalah ahlinya, mahagurunya, mujadidnya juga.... berbagai pengalaman dan pentahkikan baru dibidang tasawuf/tarekat telah dilalui beliau. Boleh diselidiki dan dibelek buku-buku karangan beliau dibidang ini. Qaul Jamil ini adalah diantaranya. Antara yang lain, seperti : (1) al-Tafhimat al Ilahiyah- sebahagian dalam bahasa arab dan sebahagiannya masih dalam Urdhu. (2) Kahir al Katsir- arab (3) Takwil al Ahadis fi rumuz al-Anbiya- arab (4) Budur al Baazighah- arab dan lain-lain. Terdapat beberapa lagi karangan dan ulasan murid-murid atau murid kepada murid-murid beliau dalam bidang ini.
Kandungan kitab-kitab tersebut adalah karangan beliau dibidang ini yang memang tidak dapat dinafikan lagi adalah bersifat tasawuf/sufi. Sangat menarik dan sesuatu penemuan baru yang mutakhir dibidang ini telah dibentangkan oleh Hujjatul Islam Shah Waliyullah ad dehlewi - rahmatullahi alaih..

Oleh yang demikian , adalah kesilapan jika menolak secara total ilmu tasawuf dan tarekat sebagai salah satu dispilin ilmu-ilmu Islam.

Maka teringatlah hamba yang dhaif ini akan satu hadis Nabi s.a.w yang martabatnya Hasan , bersabdanya Nabi s.a.w:
"Kasih olehmu akan kekasihmu itu berpada-pada, sebab mungkin satu hari ia jadi kebencianmu pula. Marah olehmu akan yang engkau marah itu berpada-pada, sebab mungkin satu hari ia jadi kekasihmu pulak". aw kama qol.

Maka kita ni orang Islam melayu, mudah lembut hati, kalau kok marah sangat ke tasawuf tarekat pun, toksah lah dok berlebih-lebihan. Panjangkanlah masa kajian dan renungan kita....

sumber

al-Munqiz -Imam Ghazali mengiktiraf Tasawuf/sufi sebaik2 Cara Pembersihan Jiwa

Selalu kedengaran dikatakan orang (padahal hanya silap memahami kata2 Imam Ghazali dalam al-munqiz dan Iljam ilmi kalam) bahawa Ilmu Kalam/Tawhid telah dimasuki falsafah adalah pendapat Imam ghazali dalam kitab Al Munqiz min al-Dhalal beliau, tapi orang selalu juga lupa bahawa Imam Ghazali didalam al Munqiz juga telah mengiktiraf Ilmu tasawuf/tarikat sufi sebagai cara terbaik dan terbersih untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t... wallahu ala maa naqulu Waakiil ...adapun jika berlaku penyimpangan dari asas-asas agama oleh mereka yang mendakwa sebagai sufi/tarekat?, maka ia merupakan kepincangan dipihak pengamalnya, bukan doktrin asas keilmuan itu sendiri. Jadilah kita umat yang menasihat dan membimbing bukan umat penghukum. Wallahu a'lam.

sumber

Pernyataan DPP Rabithah Alawiyah

Dalam menangani dan menghadapi tantangan Wahhabi, jangan pula kita lupa satu lagi virus yang amat berbahaya kepada umat Islam, bahkan mungkin lebih bahaya dari Wahhabi, yang boleh menjerumuskan umat ke arah kesesatan dan kebinasaan.

Syiah tidak kalah dengan Wahhabi dalam memusuhi dan membunuh Ahlus Sunnah wal Jamaah. Bahkan terdapat kalangan mereka yang terkenal melakukan pembunuhan demi mencapai cita-cita dan hasrat mereka. Sudah tidak menjadi rahsia bahawa kejatuhan Daulah 'Abbasiyyah di Baghdad juga akibat pengkhianatan puak Syiah. Siapa tidak tahu mengenai Nashiruddin ath-Thusi yang sanggup bersekongkol dengan pihak Monggol untuk membunuh kaum Muslimin. Janganlah kerana layap leka mengagungkannya sebagai seorang ahli astronomi dan saintis, maka kita lupa kepada jenayah dan pengkhianatannya terhadap umat ini. Kita tidak tahu entah berapa ramai orang Ahlus Sunnah wal Jamaah telah dibunuh mereka, bahkan sehingga kini Ahlus Sunnah masih ditindas di Iran yang dahulunya adalah negara Ahlus Sunnah. Slogan perpaduan, "la Syiah wa la Sunnah", adalah seumpama slogan puak Khawarij sewaktu memerangi Baginda 'Ali r.a. iaitu perkataan yang benar tetapi tujuannya adalah kebatilan. Jika tidak ada perbezaan antara Sunnah dengan Syiah, maka kenapa perlu kamu wahai Syi`i menyebarkan fahaman kamu dalam negeri kami yang penduduknya telah sekian lama berada di bawah naungan 'aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah? Allahu ... Allah, sungguh Syiah sama dengan Wahhabi, sama-sama memusuhi Ahlus Sunnah wal Jama`ah dan mereka akan menindas bahkan membunuh Ahlus Sunnah wal Jama`ah apabila dapat berbuat sedemikian. Siapakah kita ini, jika para sahabat yang mulia juga tidak lepas dari kebencian puak tersebut. Waspadalah wahai Sunniyyun.

Kepada keturunan habaib yang kami cintai, janganlah terpengaruh dengan dakyah puak Syiah yang kononnya mencintai kamu. Sungguh kecintaan mereka itu hanya tipuan semata. Berpeganglah kamu kepada jangan para salaf kamu yang mulia agar kalian dapat kami jadikan panutan sebagaimana leluhur kamu terdahulu. Dalam satu pernyataan daripada Dewan Pengurus Pusat (DPP) Rabithah Alawiyah tentang perselisihan Sunni - Syiah dinyatakan antara lain:-

Surat pernyataan dari para ulama, munsib dan tokoh-tokoh keluarga Abi Alawi di Hadramaut dan al-Haramain mengenai urusan seputar Rabithah Alawiyah yaitu "Agar tetap kokoh dan istiqomah di atas fondasi, aturan-aturan dan Anggaran Dasar yang telah disusun oleh para pendiri dan kepengurusan Rabithah Alawiyah terdahulu yang berjalan di atas Thariqah Ahlu Sunnah Wal Jamaah al-Asy`ariyah, mengakui dan mengikuti madzhab yang empat (Hanafi, Maliki, Syafi`i dan Hambali).

Diharap para habaib kita akan terus menjaga jalan para leluhur mereka. Dengan itu, tetaplah kemuliaan berada bersama mereka dan sentiasalah mereka menjadi ikutan dan panduan para muhibbin.

sumber

Sampai Bacaan Kepada Si Mati- Mufti Brunei

Bacaan al-Qur`an untuk orang mati, sampaikah pahalanya atau tidak?

Petikan dari Majalah al-Hadaf TERBITAN JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGARA BRUNEI DARUSSALAM Rejab -Syawal 1422 / Oktober- Disember 2001 Tahun 5 Bilangan 4

Bersempena dengan Sambutan Nuzul Al-Qur’an tahun 1422 Hijriah, rancangan “Bersama Mufti” yang disiarkan melalui Televisyen Brunei telah memuatkan wawancara eksklusif Awang Haji Mohidin bin Haji Mustapha dengan Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan, mengenai perkara yang sedang banyak diperkatakan orang iaitu tentang amalan orang hidup seperti membaca al-Qur’an, bertahlil dan lain-lain, adakah sampai manfaatnya kepada orang yang telah mati? Ikutilah wawancara ini.


Penemuramah: Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin, baru-baru ini tersebar sebuah buku terbitan luar negeri berjudul: Hukum Membaca al-Qur’an Untuk Orang Mati, Sampaikah Pahalanya Kepada Mereka? Menurut buku ini, perkara itu adalah bid’ah dan tidak ada manfaat kepada yang mati. Apakah ulasan Pehin mengenainya?

Pehin Mufti: Buku itu sebenarnya berasal daripada bahasa Arab:

حكم القراءات للأموات هل يصل ثوابها إليهم؟

Mula-mula biarlah saya tegaskan dulu, bahawa buku ini bukan buku mu‘tabar. Hujjah-hujjahnya juga tidak muktamad. Ia masih berupa satu pendapat di antara banyak lagi pendapat-pendapat lain daripada ulama-ulama. Kita tidak usahlah terlalu gelabah dengan pendapat serupa ini.

Penemuramah: Tetapi Pehin, buku ini juga menyebut tentang Imam Syafi’e sendiri telah menolak dengan keras pendapat yang pahala bacaan al-Qur’an itu sampai kepada si mati?

Pehin Mufti: Awalnya begitu. Tetapi dalil yang dipakai oleh Imam Syafi’e adalah juga dipakai oleh imam-imam lain untuk membenarkan pendapat: Bahawa pahala bacaan al-Qur’an itu sampai kepada si mati. Nanti akan saya sebutkan lagi perkara ini kemudian. Bercakap mengenai Imam Syafi’e Rahimahullah, kita jangan lupa bahawa beliau itu memiliki dua asas pendapat: Satu dinamakan qaul qadim (lama) dan kedua qaul jadid (baru). Ini sangat penting, jangan diabaikan. Barangkali juga pada mulanya beliau berpendapat tidak sampai, tetapi pendapat itu berubah kemudian menjadi sebaliknya. Perkara ini dapat kita kesan daripada pengakuan az-Za’farani katanya: “Saya pernah bertanya kepada Imam asy-Syafi’e mengenai bacaan al-Qur’an di kubur. Ternyata beliau itu (asy-Syafi’e) adalah membolehkannya.” Demikian juga kenyataan Imam An-Nawawi di dalam Syarah al-Muhazzab “Disunatkan bagi orang yang ziarah kubur itu membaca ayat-ayat al-Qur’an yang mudah-mudah baginya dan mendoakan mereka setelah membaca itu. Perkara ini adalah dinashkan oleh Imam asy-Syafi’e.” Lebih lanjut beliau menambah: “Jika mereka mengkhatamkannya, itu adalah lebih afdhal lagi.” Imam Ahmad bin Hanbal juga pada mulanya menolak pendapat ini kerana menganggap tidak ada nash, tetapi menerimanya kemudian setelah mendapati terdapat dasar mengenai-nya. asy-Sya’bi pula berkata: “Jika seorang daripada kaum Ansar meninggal dunia, mereka akan pulang dan pergi semula ke kuburnya untuk membaca al-Qur’an baginya.” Jadi, semua ini berlaku, dibuat oleh umat Islam dan ulama-ulama Islam serta tersebut di dalam kitab-kitab Islam.

Penemuramah: Berbalik kepada dalil yang digunakan oleh ulama-ulama bagi menolak yang bacaan al-Qur’an di kubur itu sampai kepada orang mati, dapatkah Pehin huraikan?

Pehin Mufti: Ya, asy-Syafi’e sendiri dikatakan berdalil dengan ayat 39 daripada surah an-Najm

وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَىٰ

Tafsirnya : “Dan bahawasanya bagi seorang manusia itu hanyalah apa yang diusahakannya.” Tetapi ulama-ulama yang lain juga memakai ayat yang sama ini untuk membuktikan bahawa bacaan al-Qur’an itu adalah sampai pahalanya kepada orang mati, iaitu dengan beberapa alasan, di antaranya: i) Bahawa ayat ini adalah khusus bagi kaum Nabi Ibrahim dan Nabi Musa ‘Alaihimassalam, sedangkan bagi umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah diberikan kelebihan akan memperolehi apa yang diusahakan-nya dan juga yang diusahakan oleh orang lain untuknya. ii) Yang dimaksudkan dengan “الإِنسَانِ ” (Seorang manusia) dalam ayat ini ialah orang kafir. Sedangkan bagi orang mukmin akan tetap mendapat apa yang diusahakannya dan juga yang diusahakan oleh orang lain untuknya. iii) Huruf “Lam” pada perkataan “lil-insan” di dalam ayat ini berfungsi atau bererti sebagai “على” sesuai dengan qiyas atau analogi pada doa-doa, sedekah, puasa, haji dan lain-lain. Lalu menurut pendapat ini, tidaklah ada bezanya di antara pemindahan pahala haji, sedekah, wakaf dan doa dengan bacaan al-Qur’an itu. Demikian menurut al-Hafiz Syamsuddin bin Abdul Wahid al-Maqdisi al-Hanbali. Al-Qurtubi telah menukil, bahawa asy-Syeikh ‘Izzuddin bin Abdussalam telah mengeluarkan fatwa bahawa pahala bacaan al-Qur’an itu tidak sampai kepada orang mati. Ketika dia telah meninggal dunia, sebahagian sahabatnya bermimpi bertemu dengannya. Mereka bertanya kepadanya: “Wahai ‘Izzuddin, Tuan telah berfatwa bahawa pahala bacaan al-Qur’an tidak sampai kepada orang yang telah meninggal dunia. Lalu bagaimanakah Tuan telah menyaksikan perkara itu?” ‘Izzuddin menjawab: “Saya mengatakan perkara itu ketika masih di dunia, tetapi sekarang saya sudah meninggalkannya. Saya telah menyaksikan adanya kemurahan Allah Ta’ala dalam perkara ini, yakni pahala itu memang sampai kepada orang yang telah meninggal dunia.” Terdapat hadis Nabi sallallahu alaihi wasallam riwayat Abu Daud:

اقراوا يس على موتاكم

Maksudnya: “Bacalah surah Yâsîn untuk si mati kamu.” Berkata al-Qurtubi mengenai hadis ini: “Ia adalah mencakupi bacaan ketika orang akan mati dan juga bacaan di kuburnya.” Selain sandaran daripada ayat al-Qur’an dan hadis, terdapat juga riwayat-riwayat daripada orang-orang salih mengenai hal ehwal orang-orang mati melalui mimpi-mimpi mereka yang bagus. Maksud saya dengan mimpi-mimpi yang bagus itu ialah yang boleh menjadi pengajaran kepada kita yang masih hidup ini.

Di antaranya pernah dinukil oleh al-Qadhi Abu Bakar bin Abdul Baqi Al-Ansari suatu riwayat daripada Salmah Bin ‘Ubaid yang menceritakan: Bahawa Hammad al-Makki pernah berkata: “Pada suatu malam, saya pernah pergi ke beberapa kuburan di Makkah. Lalu saya meletakkan kepala saya di atas suatu kubur sehingga saya tertidur. Setelah itu saya pun bermimpi melihat para penghuni kubur duduk berkeliling membuat bulatan, saya bertanya: “Apakah kiamat sudah tiba?” Mereka menjawab: “Tidak! Hanya sanya, ada seorang daripada saudara kami yang membaca surah al-Ikhlas dan memberikan pahalanya kepada kami.”

Penemuramah: Pehin telah menyebutkan beberapa contoh cerita orang-orang yang hidup bermimpikan orang-orang yang telah mati. Apakah tanggapan agama mengenai cerita-cerita seperti ini?

Pehin Mufti: Itu baru satu dua yang saya sebut. Banyak lagi jika dikutip daripada kitab-kitab. Benar, orang hidup tidak dapat lagi bertemu dengan orang yang sudah meninggal secara fizikal. Tetapi roh-roh mereka masih saja boleh bertemu antara satu sama lain melalui mimpi. Keterangan mengenai perkara ini bolehlah dilihat di dalam kitab- kitab, seperti kitab ar-Rûh karangan Ibnu al-Qayyim al-Jauziyah, Syarh as-Shudur Bisyarhi Ahwal al-Mauta wal-Qubur karangan as-Suyuthi dan lain-lain. Ulama-ulama tidak mencuaikan mimpi-mimpi yang bagus yang berlaku di kalangan orang-orang salih. Mereka mengabadikannya di dalam tulisan-tulisan/kitab-kitab untuk dibaca oleh umat Islam sebagai pengajaran. Mereka sangat faham akan nilai mimpi itu, berdasarkan hadis:

رؤيا الأنبياء و الصالحين صحيحة – او كما قال

“Mimpi para Nabi dan orang-orang salih itu adalah betul”

Penemuramah: Kebetulan kita sekarang berada di dalam bulan Ramadhan dan akan menjelang hari raya. Biasanya, pada masa ini akan berduyun-duyunlah umat Islam membuat kunjungan atau berziarah ke kubur-kubur sanak-saudara mereka. Apakah kelebihan menziarahi kubur itu?

Pehin Mufti: Ziarah kubur telahpun menjadi syari’at. Ia adalah sunnah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginya ada adab atau peraturan tertentu, di antaranya ialah dengan memberi salam kepada ahli kubur oleh orang-orang yang berziarah, seperti :

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شآء الله بكم لاحقون أنتم لنا فرط ونحن لكم تبع نسأل الله لنا ولكم العافية

“Selamat sejahtera atas kamu, wahai ahli kubur, daripada kalangan kaum mukmin dan muslim, kami Insyâ Allah akan menyusuli kamu. Kamu telahpun mendahuli kami, kami pula akan mengikut kamu. Kami mohon kepada Allah akan kesejahteraan untuk kami sendiri dan untuk kamu juga.” (Hadis Bukhari, Muslim dan lainnya).

Penemuramah: Adakah orang mati itu mendengar dan menjawab salam daripada orang yang berziarah itu?

Pehin Mufti: Bersandarkan hadis - Ya! Salah satu ialah hadis Abu Hurairah riwayat Ibnu Abi Ad-Dunya dan al-Baihaqi, bermaksud: “Jika seseorang melintasi kubur orang yang dikenalnya, lalu dia mengucapkan salam, nescaya penghuni kubur itu akan menjawab salamnya itu dan bahkan mengetahui kehadirannya. Jika orang yang tidak dikenalinya, lalu dia mengucapkan salam, nescaya penghuni kubur itu pun juga akan menjawab salamnya itu.”

Hadis lain, daripada Aisyah radhiallahu anha, Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda, maksudnya: “Tidaklah seseorang itu ziarah kubur saudaranya dan duduk di sisinya, melainkan saudara yang telah meninggal itu akan menyambut dan menjawab salamnya sehingga dia berdiri.” Bagaimanapun, kita orang hidup tidaklah dapat mendengar suara jawapan daripada mereka itu, atau mengetahui bagaimana keadaan mereka. Namun begitu, tidaklah pula mustahil bagi orang-orang yang diberikan kelebihan oleh Allah, akan ada yang mendengarnya. Seperti al-Baihaqi pernah meriwayatkan daripada Abu Abdullah al-Hafiz, yang diterimanya daripada Abu ‘Ali Hamzah bin Muhammad al-‘Alawi, dia bercerita: “Ayahku pernah mengajak aku pergi ke Madinah untuk mengunjungi kubur para syuhada pada hari Jumaat, pada waktu di antara terbit fajar dengan terbit mata-hari. Aku berjalan di belakang ayah. Ketika sampai di kubur mereka, ayahku memberi salam dengan suara lantang:

سلـم عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدر

Ertinya: “Selamat sejahtera atas kamu, berkat kesabaran kamu. Alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Tiba-tiba terdengar jawapan berbunyi: “Keselamatan juga bagi kamu, wahai Abdullah.” Ayahku lalu menoleh kepadaku dan bertanya: “Apakah engkau yang menjawab tadi?” “Tidak!” jawabku. Kemudian ayahku menarik tanganku dan menempatkanku di sebelah kanannya. Dia lalu mengucapkan salam lagi kepada mereka, dan setiap salam yang diucapkannya itu dibalas, sehinggalah tiga kali diulangnya. Oleh itu, ayahku lalu sujud bersyukur kepada Allah Subhanahu Wata’ala. (Dipetik cerita ini daripada kitab Syarh as-Shudur Bisyarhi Ahwal al-Mautâ wa-al-Qubûr)

Penemuramah: Selain daripada orang hidup mendapat manfaat berupa pahala kerana ziarahnya itu, apakah orang mati juga mendapat manfaat yang sama?

Pehin Mufti: Sudah tentulah begitu. Bukankah “Salam” tadi mendoakan kesejahteraan ke atas ahli kubur? Bahkan ianya melebihi lagi jika diiringi pula dengan bacaan ayat al-Qur’an, zikir, doa dan sedekah untuk mayat. Jika kita ambil perkhabaran daripada orang-orang salih, maka ahli kubur itu seakan-akan seperti kita yang hidup ini juga: berhajatkan pemedulian.

Cuba kita perhatikan nukilan ini: Menurut Abi ad-Dunya dan al-Baihaqi, bahawa al-Fathu bin Mauqif bin Khalid telah menceritakan daripada Sufyan bin ‘Ainah katanya: “Ketika ayahku meninggal dunia, aku adalah benar-benar sedih, sehingga aku mendatangi kuburnya pada setiap hari. Suatu hari aku lupa mendatangi-nya. Pada malamnya aku bermimpi, yang ayahku berkata kepadaku: “Anakku, apakah yang menyebabkan engkau tidak mendatangiku?” Aku berkata: “Apakah ayah mengetahui kedatangannku?” Ayahku menjawab: “Tidak engkau mendatangiku sekali melainkan aku mengetahui. Aku sungguh senang dengan kedatangan-mu dan bahkan orang-orang di sekelilingku juga merasa berbahagia dengan doa-doa yang engkau bacakan.” Perkara ini jelas menjadi isyarat, bahawa ziarah kubur dan berdoa untuk mayat itu adalah perkara besar dan mustahak, dan kerana itulah ia menjadi sunnah. Sebarang usaha untuk meringan-ringankannya atau menyebabkannya tidak dibuat orang, adalah suatu aniaya yang terang lagi jahat.

Jika terdapat pendapat yang melarangnya atau tidak menggalak-kannya, maka tidak syak lagi pendapat itu datangnya daripada orang-orang ganjil. Berkata ulama:

من تتبع شواذ العلماء ضل

“Barang siapa mengikut /mencari-cari pemikiran ulama’ yang ganjil dia sesat”. Kata ulama lagi:

من حمل الشاذ حمل شرا كبيرا

“Barangsiapa membawa perkara ganjil, maka dia telah membawa kejahatan besar”.

sumber

Blog Abu Zahrah al-Fanshuri

Kenal Diri, Kenallah Allah

CONTOH SOALAN:

Kenapa ‘kenal diri, kenallah Allah”?
Apa kaitan ‘diri’ dengan ‘Allah’?


JAWAPAN:

Ringkasnya (jawapan lengkap kena mai kuliah le... ) Khaliq dan makhluk dua 'hal' yang berbeza dan berlawanan. Hanya ada 'dua hal' sahaja iaitu 'Khaliq' dan 'makhluk', tak ada yang lain.

Khaliq tidak boleh dilihat, digambarkan, ditunjukkan dan sebagainya. Oleh itu, satu-satunya cara untuk mengenal Khaliq ialah dengan mengenal satu-satunya 'lawan'nya iaitu makhluk-kerana tak ada yang lain. Maka, apabila sudah kenal makhluk, selepas itu barulah berupaya unuk mengenal Khaliq. Begitu.

Bukan seperti fahaman mereka yang jahil, kononnya apabila disebut 'kenal diri kenallah Allah' maksudnya diri itulah Allah- bukan. Fahaman mereka tersilap lalu menghukum sesat mudah-mudah. Yang kita maksudkan ialah- kenal diri terlebih dahulu maka selepas itu barulah mampu mengenal Allah.

Saya beri satu contoh:

Kita hendak kenalkan budak pra-sekolah warna hijau dan warna merah (sahaja). Kita letak sepuluh biji bola merah dan sepuluh biji bola hijau dalam satu dulang (hanya ada dua warna sahaja). Kita maklumkan kepada pelajar yang pelajaran hari ini ialah untuk mengenal warna hijau (kita andaikan para pelajar belum kenal warna merah dan hijau).

"Baik anak-anak, dalam dulang ini ada bola merah dan hijau. Selepas penerangan saya nanti, saya mahu kamu tunjukkan bola berwarna hijau."

Kemudian guru ambil sebiji bola warna merah dan sebut "Bola ini berwarna merah" lalu dikeluarkan daripada dulang.
Kemudian guru ambil sebiji lagi bola warna merah dan sebut "Ini juga bola berwarna merah." lalu dikeluarkan.
Begitulah untuk bola yang seterusnya hingga bola yang kelima. Semuanya warna merah.

"OK pelajar. Sekarang, saya mahu Azlin ambil sebiji bola berwarna hijau."

Sekiranya Azlin tidak bengap, sudah tentu dia akan ambil sebiji bola berwarna hijau dan bukannya merah. Sebab apa? Sebab dia sudah kenal lima biji bola warna merah, lalu secara automatik dikenalnya warna hijau kerana dalam dulang itu hanya ada dua hal (*SAHAJA) iaitu "merah' dan 'hijau'.

Begitulah tamsilannya. Apabila ita sudah kenal makhluk/ diri, kemudian barulah kita boleh kenal Khaliq.

Insyaallah boleh faham.

*Semalam ada dua orang anak muda belasan tahun datang hendak dengar penerangan ana. Yang seorang buat kali kedua (sehari sebelum itu sudah datang), yang seorang lagi kali pertama. satu sesi satu setengah jam. Maksudnya seorang baru dengar 3 jam dan seorang lagi baru dengar 1 jam setengah.

Alhamdulillah... baru sekadar itu saja mereka sudah boleh faham hingga meng-Esakan af'al Allah, sudah masuk peringkat awal hakikat.
Wallahualam.

ALEX: Hairan dengan Dr. Abdul Fatah Haron…

sumber

Syaikh Rahmatullah Pengarang kitab اظهار الحق dan Pengasas Madrasah Shaulatiyah di Mekah

Hari ini terasa nak tulih sedikit tentang seorang ulama yang sangat banyak jasanya kepada ummah walaupun saudara aku, sidi abumuhd dah tulih tentangnya (boleh mai baca disini). Bukan pasai apa sebab semalam semasa ke UIA aku ada cerita sikit tentang ulama ini pada anak-anak buah. Ulama yang aku maksudkan ini, namanya adalah Syaikh Rahmatullah bin Khalilurrahman al-Kiranawi al-Hindi. [gambaq sebelah tu keturunan beliau].


Nasabnya

Beliau adalah berketurunan dari Sayyidina Utsman رضي الله عنه . Nasabnya seperti berikut: Muhammad Rahmatullah bin Khalilurrahman al-Kiranawi bin Khalilullah [ma’ruf dengan nama Khalilurrahman] bin Hakim Najibullah bin Hakim Habibullah bin Hakim Abdurrahim bin Hakim Quthbuddin bin Shaikh Fudhil bin Hakim Diwan Khan Abdurrahim bin Hakim Abdul Karim @ Hakim Beena bin Hakim Hasan bin Abdus Shamad bin bin Abi ‘Ali bin Muhammad Yusuf bin Abdul Qadir bin Syaikh Jalaluddin bin Mahmud bin Ya’kub bin ‘Isa bin Ismail bin Muhammad Taqi bin Abi Bakar bin ‘Ali Naqi bin Utsman bin ‘Abdullah bin Shihabuddin bin ‘Abdurrahman bin ‘Abdul ‘Aziz as-Sarqasi bin Khalid bin al-Walid bin ‘Abdul Aziz bin ‘Abdurrahman al-Kabir al-Madani bin ‘Abdullah as-Tsani bin ‘Abdul ‘Aziz al-Kabir bin ‘Abdullah al-Kabir bin ‘Umar bin Utsman bin Affan رضي الله عنه. Dilahirkan di kampung yang bernama Keranah yang terletak tidak jauh dari kota Delhi, India pada tahun 1226H/1811M. Dan menurut riwayat lain beliau dilahirkan Jumadil Awwal 1233/Mac 1818M.

Pendidikan

Keluarga beliau sangat taat dalam agama. Mendapat pendidikan awal di madrasah di kampungnya. Setelah menghafal al-Quran dan mengetahui dasar-dasar bahasa ‘Arab, beliau kemudiannya melanjutkan pelajaran di pusat ilmu ketika itu iaitu di kota Delhi. Beliau berguru dengan murid dari Syah Abdul Aziz bin Syah Waliyullah ad-Dahlawi. Sebahagian dari guru-gurunya adalah Maulana Muhammad Hayat, Maulana Mufti Sa’adullah, Maulana ahmad ‘Ali, al-Arifbillah Maulana ‘Abdurrahaman Chishti, Molvi Iman Baksh Shahba’i, Hakim Faiz Muhammad dan ramai lagi. Setelah tamat pengajian, beliau pulang kekampungnya dan membuka madrasah sendiri.

Berdebat dengan paderi kristian

Ketika itu India dibawah cengkaman penjajah Inggeris. Syaikh Rahmatullah sangat sedih melihat keadaan umat Islam India yang ditindas penjajah bahkan mereka juga berusaha merosak dan menghapuskan aqidah dan keyakinan umat Islam India. Beliau sedih apabila melihat paderi-paderi kristian secara terang-terangan mengajak umat Islam menganut kristian. Keadaan ini mendorong beliau untuk tampil menentang mereka terutamanya paderi yang bernama Dr. Fonder yang bongkak dan terang-terangan menghina Islam dan kaum Muslimin. Maka beliau pun mempersiapkan dirinya untuk menghadapi mereka. Setelah bersedia, Syaikh Rahmatullah mengajak paderi Fonder untuk berdebat dikhalayak ramai untuk membuktikan kebenaran Islam dan kepalsuan kristian. Maka pada 11 Rejab 1270H (10 April 1855M) bertempat di Akbarabad Abdul Masih, Agra (yakni sebuah kampung yang dijadikan kampung contoh yang diusahakan oleh para paderi), berlakulah perdebatan antara Syaikh Rahmatullah dengan Paderi Dr. Fonder. Syaikh Rahmatullah bersama seorang pembantu yang juga merupakan juru bicaranya bernama Dr Muhammad Wazir Khan, manakala paderi Fonder bersama rakannya seorang paderi. Pokok perdebatan mereka adalah:

• Adanya penyelewengan dalam kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru
• Adanya perubahan pada dua buah kitab tersebut
• Pembatalan konsep triniti
• Kebenaran Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم
• Kebenaran al-Quran

Diantara syarat perdebatan, siapa yang kalah maka dia mestilah meninggalkan agamanya dan menganut agama yang menang. Selain dari orangramai, perdebatan ini juga dihadiri oleh Smith, District Revenue Officer; Christians Chairman of the Provincial Board; William, magistrate tempatan, William Gilben, jurucakap kerajaan British. Juga dihadiri oleh Mufti Riazuddin, Molvi Faiz Ahmad, Molvi Hazur Ahmed, Molvi Amirullah, Molvi Qamrul Islam, Imam Masjid Jamik Agra dan ramai lagi.

Dipendekkan cerita, berlaku perdebatan ini selama 3 hari, yang mana pada hari ketiga paderi Fonder tidak datang kerana tidak dapat menjawab hujjah-hujjah Syaikh Rahmatullah. Bahkan pada hari pertama lagi paderi Dr Fonder mengakui tentang terdapatnya lapan penyelewengan besar di dalam Kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Akibat dari kekalahan ini paderi Fonder melarikan diri ke Jerman. Manakala maruah umat Islam telah ditebus kembali. Ekoran dari semangat ini, dua tahun selepas itu, berlaku pemberontakan besar di India. Ramai umat Islam yang gugur dalam penentangan ini. Inggeris telah menghantar perisiknya untuk menangkap Syaikh Rahmatullah. Allah Maha Berkuasa untuk melindungi ulama’ yang membela agamaNYA. Beliau dapat menyelamatkan diri ke kota surat di Gujerat dan seterusnya berangkat ke Mekah. Beliau sampai ke kota Mekah pada tahun 1862M iaitu setelah 5 tahun terjadinya pemberontakan besar di India.

Berpindah ke Mekah

Setibanya di Mekah beliau mendapat penghormatan dan layanan yang baik dari Mufti Syafi’iyyah di Mekah ketika itu iaitu Syaikh Ahmad Zaini Dahlan (lahir 1232 H/1816 M, wafat 1304H/1886M). Syaikh Ahmad Zaini Dahlan telah memperkenalkan Syaikh Rahmatullah kepada gabenor Mekah ketika itu iaitu Syarif Abdullah [Syarif Abdullah bin Muhammad al-Aun, dilahirkan pada tahun 1823M dan dilantik oleh Sultan dari Kerajaan Islam Utsmaniah yang berpusat di Turki untuk menjadi amir Mekah menggantikan bapanya 1 Mei 1858M. Beliau wafat di Taif pada 26 Jun 1877M] yang mewakili Khalifah Sultan Abdul Aziz al-Utsmani di Turki [kerajaan Utsmaniah]. Bahkan Syaikh Zaini Dahlan mengizinkan Syaikh Rahmatullah mengajar di Masjidilharam.

Adapun mengenai paderi Fonder [yang pengecut] itu setelah melarikan diri [pasai malu … kalah debat] ke Jerman dan Swizerland , kembali ke London dan kemudiannya di kirim oleh “Church Mission Society of London” ke Turki [kononnya orang sana tak kenai dialah … ]. Di Turki, paderi Fonder ni pergi mengadap Sultan Abdul Aziz, dan dia kelentong habis tentang perdebatan yang berlaku di India. Kununnya dialah yang champion nya. Namun Sultan yang cerdik itu tak telan bulat-bulat, baginda hantar surat pada Gabenor di Mekah untuk mendapat keshahihan berita. Maka Gabenor Mekah pun memberitahu kisah yang sebenar dan seterusnya Sultan Abdul Aziz pun mengundang Syaikh Rahmatullah ke Istanbul, Turki. Maka berangkatlah Syaikh Rahmatullah ke Turki pada tahun 1864M. Maka bila mendengar akan berita kedatangan Syaikh Rahmatullah ke Turki, paderi Fonder yang pengecut teramat itupun bawa diri lari dari Turki, kerana takut berhadapan dengan Syaikh Rahmatullah. [apa tidaknya …. sebelum tu di kelentongnya Sultan … kununnya dialah champion …. ]

Dipendekkan lagi cerita, maka bertitahlah Sultan Abdul Aziz kepada Syaikh Rahmatullah agar beliau menulis hasil perdebatan tersebut ke dalam bahasa Arab untuk dijadikan panduan bagi kaum Muslimin menghadapi dakyah kristian. Beliau pun menulis kitabnya dan diselesaikan dalam tempoh 6 bulan, dan tulisan tersebut beliau namakan Izhharul Haq (اظهار الحق) yang ertinya Menangnya Kebenaran. Seterusnya Sultan telah memerintahkan supaya kitab itu dicetak dan diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris, Jerman, Perancis dan juga Turki. Dan kitab ini lah yang menjadi rujukan utama Syaikh Ahmad Deedat apabila beliau berdebat dengan paderi kristian.

Membangunkan Madrasah Shaulatiyah

Setelah seselai mengarang kitab Izhharulhaq, Syaikh Rahmatullah kembali ke Mekah dan terus mengajar di Masjidilharam dan juga di rumahnya. Dan seterusnya pada bulan Rabiul Awwal 1285H, beliau membangunkan sebuah madrasah yang lebih sistematik di kampung Syamiyah diatas sebidang tanah. Kemudian seorang perempuan dermawan dari India bernama Shaulatun Nisaa’ Begum telah membeli dan mewakafkan sebidang tanah di kampung Khandarisah , Mekah. Dan pada 15 Sya’ban 1290H, Syaikh Rahmatullah batu meletakkan batu asas untuk membina madrasah yang lebih besar. Syaikh Rahmatullah telah menamakan al-Madrasatus Shaulatiyah sempena mengambil nama Shaulatun Nisaa’, wanita dermawan dari India yang bermurah hari mewakafkan tanah pembangunan madrasah tersebut. Madrasah ini telah melahirkan ramai ulama yang berwibawa.

Murid-murid beliau

Beliau mempunyai murid yang ramai, antaranya adalah: asy-Syarif Hussin bin ‘Ali al-Hasyimi, Qadhi al-Qudhah asy-Syaikh ‘Abdullah Siraj, al-‘Allamah asy-Syaikh Ahmad Abu al-Khair, Amin Muhammad ‘Ali – pengajar, imam dan khatib di Masjidil Haram, al-‘allamah asy-Syaikh As’ad Ahmad ad-Dihan, al-‘Allamah asy-Syaikh Ahmad ‘Ali Hussin an-Najar – Qadhi Thaif, al-‘Allamah asy-Syaikh Ahmad Abul Khair, al-‘Allamah asy-Syaikh Badrul Islam al-Kiranawi, al-‘Allamah asy-Syaikh Hasan ‘Abdul Qadir, al-‘Allamah asy-Syaikh Hasan Kadzim, al-‘Allamah asy-Syaikh Darwish, al-‘Allamah asy-Syaikh Syaraful Haq Shadiqi, al-‘Allamah asy-Syaikh Syihabuddin al-Utsmani al-Kiranawi, al-‘Allamah asy-Syaikh Dhiya-uddin, al-‘Allamah asy-Syaikh Abdurrahman Ahmad Dihan, al-‘Allamah asy-Syaikh Abdurrahman asy-Syibi, al-‘Allamah asy-Syaikh as-Sayyid ‘Abdullah Muhammad Sholeh az-Zawawi – Mufti Syafi’iyyah di Mekah, al-‘Allamah as-Sayyid ‘Abid Hussin Maliki – Mufti Mazhab Maliki di Mekah, al-‘Allamah asy-Syaikh ‘Abdullah Ahmad Abul Khair – Mufti Mazhab Hanafi, al-‘Allamah asy-Syaikh ‘Abdul Hamid Baksh al-Falaki, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhmmad al-Ghazi, al-‘Allamah asy-Syaikh ‘Abdus Sattar ad-Dahlawi al-Kutbi, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad Said Ba Bashil, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad Hussin al-Khiyath, al-‘Allamah asy-Syaikh Mulla Muhammad Ismail an-Nawab, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad ‘ali Sulaiman – Imam dan khatib di Masjidilharam, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad Sholeh al-Maimuni, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad Hashim Asy’ari al-Indonisi, al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad Sulaiman Hasbullah, al-‘Allamah asy-Syaikh Abul Khair al-Faruqi al-Hind.

Antara ulama-ulama yang pernah mengajar di Shaulatiyah adalah: Syaikh Salim Rahmatullah (anak beliau), Syaikh Mahmud Arif al-Bukhari, Syaikh Abdul Lathif al-Qari, Syaikh Hasan bin Muhammad al-Masyath, Syaikh Mukhtar Makhdum, Syeikh Abdullah al-Bukhari, Syeikh Daud Dihan, Syaikh Abdullah bin al-Hasan al-Kuhaji, Syaikh Hasbullah as-Sanqithi dan Syeikh Tengku Mahmud Zuhdi bin Abdur Rahman al-Fathani (sebelum jadi Syaikhul Islam Selangor), Sayyid Abdullah az-Zawawi, Mufti Syafi`i Makkah zamannya, Sayyid Muhsin al-Musawa dan ramai lagi. Adapun bekas pelajar Shaulatiyah ini tersangatlah ramainya.

Kitab karangannya

Selain dari Izhharulhaq, Syaikh Rahmatullah juga mengarang beberapa buah kitab lain, antaranya:
• Al-Buruqul Lami’ah (Arab)
• Taqlibul Matha’in (Arab)
• Ahsanul – Ahaditsi fi Ibthalit Tastlist (Arab)
• Izaalatusy syukuk (Urdu)
• I’jaz Isawi (Urdu)
• Mu’addilu Wijajil Mizan (Urdu)
• Mi’yarul-haq (Urdu)
• Izatul Awham (Parsi)

Kembali kealam baqa

Ulama yang banyak menaburkan jasa ini wafat pada malam Jum’at, 22 Ramadhan 1308H/2 Mei 1891M dan dimakamkan di perkuburan Ma’ala. Kuburnya terletak berdekatan dengan makam Ummul Mu’minin, Sayyidatina Khadijah al-Kubra رضي الله عنها[gambaq sebelah - makam Sayyidatina Khadijah al-Kubra رضي الله عنها]. Semoga Allah merahmati ulama yang sangat berjasa ini. Al-Faatihah ……..

Kisah ulama ini boleh dibaca dari tulisan guru kami, Shaikh Fahmi Zamzam di dalam bukunya bertajuk Sejarah Perkembangan Islam di India.

Lawati sumbernya

Blog al-Fanshuri

Ahli Hakikat Tidak Perlu Syariat?

Seseorang telah bertanya kepadaku: Katanya ada segolongan dari pengamal ilmu tarekat (hakikat) mendakwa bahawa mereka sudah tidak perlu bersholat, berpuasa, zakat atau mengerjakan haji kerana mereka sudah mencapai maqam haqiqat yang sebenar. Apakah benar dakwaan sebegini? Dan bolehkan mereka yang mendakwa sedemikian dijadikan ikutan?



Kami (hamba Allah yang faqir algi haqir abu zahrah) menjawab: Dakwaan itu adalah bathil, kerana hakikat setinggi mana sekalipun tidak terpisah dengan syariat. Dakwaan tersebut dilontarkan bukan oleh golongan thoriqat, sebaliknya golongan bathiniah yang bertopengkan thoriqat, atau golongan thoriqat yang palsu. Ahli sufi atau ahli thoriqat yang hak tidak mendakwa sedemikian.

Mari kita lihat apa kata para ulama’ terutamanya ulama’ tasawuf atau para masyaikh thoriqat yang mu’tabarah yang juga merupakan Kata-kata ulama berkenaan dengan syariat dan tasawuf (thoriqat/hakikat)

Syaikh al-‘Allamah al’Arifbillah Abi al-Qasim Abdul Karim bin Hawazin bin ‘Abdul Malik bin Talhah bin Muhammad al-Qusyairi an-Naisaburi menyebut di dalam kitab al-Risalah al-Qusyairiyah:

Telah berkata seorang lelaki kepada Junaid [al-Baghdadi]: Diantara ahli ma’rifah ada satu kaum yang mengatakan bahwa meninggalkan harakat [amal perbuatan – ubudiah] termasuk dalam bab berbuat baik dan taqwa. Maka Junaid [al-Baghdadi] berkata: Ini adalah perkataan orang-orang yang ingin menggugurkan ‘amal [menggugurkan taklif]. Dan mereka disisiku perkara ini besar. Dan sesungguhnya orang yang mencuri dan berzina pun masih lebih baik daripada orang yang mengatakan hal tersebut kerana para arifbillah mereka memperoleh ‘amal dari Allah Ta’ala dan ber’amal kerana Allah Ta’ala. Dan andaikata aku hidup 1,000 tahun, aku tidak akan meninggalkan amal-amal kebajikan sebesar zarrahpun.

Syaikh Junaid al-Baghdadi berkata lagi:

علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة من لم يقرأ القرآن ويكتب الحديث لا يقتدى به في علمنا هذا

Manakala Abu Yazid al-Bistami pula berkata:

Andaikata kalian melihat seorang yang diberikan pelbagai karamah, hingga di dapat terbang diudara sekalipun, maka janganlah kamu terpedaya, hingga kalian melihat bagaimana dia mematuhi perintah, larangan dan menjaga batas-batas Allah (hukum-hukum Allah) dan bagaimana ia menjalankan syariat.

Imam Malik رضي الله عنه berkata:

مَنْ تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق

Barangsiapa bertasawuf (berhaqiqat) dan tiada berfeqah maka dia zindiq, dan barangsiapa yang berfeqah tiada bertasawuf maka dia fasiq, dan barangsiapa yang menghimpun keduanya maka dia tahqiq. (Kitab sharh ‘ain al-ilm wa zain al-Hilm; Mulla Ali Qari)

Yang pertama dikatakan sebagia zindiq kerana ia melihat kepada haqiqat tanpa melaksanakan hukum-hukum syariat yang ditaklifkan kepadanya. Makakala yang kedua dikatakan sebagai fasiq kerana syariat zahirnya bagus namun bathinnya masih bergelumang dengan mazmumah, tiada keikhlasan pada amalannya. Dan ketiga itu dikatakan tahqiq kerana dia telah menghimpunkan diantara syariat dan haqiqat. Sempurna zahir dan bathinnya.

Telah berkata Abu Nuaim al-Asbahani didalam kitabnya Hilyatul Auliya:

كان أبو حفص يقول: من لم يزن أفعاله وأحواله في كل وقت بالكتاب والسنة، ولم يتهم خواطره فلا تعده في ديوان الرجال

Abu Hafs [Umar bin Salamah al-Haddad; wafat 260H/874M] berkata: Barangsiapa yang tidak menimbang perbuatannya dan ahwalnya setiap waktu dengan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah, dan tidak merasa syak terhadap lintasan-lintasan hatinya, maka ia tidak termasuk di dalam diwan al-rijal

Sultanul Auliya’ Shaikh Abdul Qadir al-Jilani رضي الله عنه berkata:

كل حقيقة لا تشهد لها الشريعة فهي زندقة. طِرْ إِلى الحق عز وجل بجناحي الكتاب والسنة، ادخل عليه ويدك في يد الرسول صلى الله عليه وسلم

Setiap haqiqat yang tidak disaksikan baginya dengan syariat, maka ia adalah zindiq. Terbanglah kepada al-Haq عز وجل dengan sayap al-Kitab dan as-Sunnah. Masuklah kepadaNya sedangkan tanganmu dalam gengaman tangan Rasulullah صلى الله عليه وسلم . – Fathur rabbani -

ترك العبادات المفروضة زندقة. وارتكاب المحظورات معصية، لا تسقط الفرائض عن أحد في حال من الأحوال-الفتح الرباني للشيخ عبد القادر الجيلاني

Meninggalkan ibadat yang fardhu adalah zindiq. Melakukan perkara yang terlarang adalah ma’siat. Tidak gugur akan kefardhuan daripada seseorang ketika ia berada di dalam satu hal diantara ahwalnya. - Fathur rabbani -

Shaikh Abdul Wahab ash-Sha’rani berkata di dalam Thabaqatul Kubra:

من دقق النظر علم أنه لا يخرج شىء من علوم أهل الله تعالى عن الشريعة وكيف يخرج والشريعة صلتهم إلى الله عز وجل في كل لحظة

Barangsiapa yang menghalusi penelitiannya terhadap ilmu tasawuf, ia mengetahui bahwasanya tidak terkeluar satupun daripada ilmu-ilmu ahlillah (ilmu shufi atau ilmu haqiqat) daripada landasan syariat. Dan bagaimana mereka boleh terkeluar daripada landasan syariat sedangkan ianya merupakan penghubung mereka kepada Allah pada setiap saat.

Shaikh Abul Hasan ash-Shadhuli رضي الله عنه berkata

إِذا عارض كشفُك الصحيح الكتابَ والسنة فاعمل بالكتاب والسنة ودع الكشف، وقل لنفسك: إِن الله تعالى ضمن لي العصمة في الكتاب والسنة، ولم يضمنها لي في جانب الكشف والإِلهام

Apabila kasyafmu bercanggah dengan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah, maka beramal dengan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah dan tinggalkan kasyaf itu. Dan katakanlah kepada dirimu: Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menjaminkan bagiku akan 'ismah (keterpeliharaan) al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah, dan Dia tidak pernah menjamin tentang 'ismah kasyaf, ilham [kecuali jika kasyaf dan ilham itu tidak bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah].

Abu al-Hussin al-Warraq berkata:

لايصل العبد إلى الله الا بالله، وبموافقة حبيبه صلى الله عليه وسلم في شرائعه. ومن جعل الطريق إلى الوصول في غير الإقتداء يضل من حيث يظن أنه مهتد

Tiada sampai seseorang hamba kepada Allah melainkan dengan Allah dan mengikut syariat kekasihNYA, Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Sesiapa yang menjadikan jalan untuk sampai kepada Allah tanpa mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم , dia akan sesat dalam keadaan dia menyangka diberi petunjuk oleh Allah.

Abu Said Ahamd bin Isa al-Kharraz (wafat 277H) berkata:

كل باطن يخالفه ظاهر فهو باطل

Setiap perkara yang bathin yang bercanggah dengan perkara yang dzahir (syariat), maka ia adalah bathil.

Demikianlah sebahagian daripada petikan dari kata-kata ulama’ besar tasawwuf yang mana ada dikalangan mereka hidup dizaman salafus sholeh dan mereka inilah merupakan diantara imam-imam shufi yang mu’tabar. Dek kerana kesibukan petikan diatas tidak sempat kami ulas lanjut. Namun ianya memadai untuk menjawab kemusykilan diatas. Sekian. والله أعلم

lawati sumber ambilan

Blog Al-Fanshuri

Keturunan Syeikh Arshad al-Banjari

Pada artikel ini pula akan dibicarakan tentang keturunan-keturunan Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari yang tersebar di seluruh pelosok Asia Tenggara; Brunei, Malaysia, Fathani, Mekah dan negeri-negeri lainnya. Demikian yang dapat dicatat melakukan aktiviti pendidikan, dakwah dan tokoh masyarakat, di antaranya yang diperkenalkan sebagai berikut:

seterusnya

Seminar Tasauf 2007 (video)

Terlepas Bahan-bahan Disember 2007?

· Mahir Ilmu Hadis Semata-mata Tidak Cukup Untuk Ber...

· Neraca Nabawi Bagi Mengetahui Kebenaran Untuk Oran...

· Sekilas mengenali Bediuzzaman Said Nursi

· Kisah Syeikh Abdul Qadir Jilani (video BM)

· MUNAJAT SUFI Bersama USTAZ AKHIL HAYY

· Asy-Syafie - Permata Perundangan Islam

· Rehlah Ilmiah Imam Sayuthi r.a

· Biodata Sheikh Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki r.a...

· Asyai'rah Kafir?

· Kitab al-Bayan (Himpunan Fatwa Syeikh Dr. Ali Jum'...

· Gambar-gambar Syeikh Nuruddin al-Banjari

· Dua Kitab Syeikh Daud Fatani di Pasaran

· Benteng Pertahanan (Darussyifa')

· Sayyid Amir al-Kulal

· Maulana Muhammad Zakaria

· ASy-Syahid Dr. Abdullah Azzam

· Warisan Syeikh Abdul Wahab Rokan

· Buah Tangan Bicara Sufi

· Wahabi Anti Imam asy-Syahid Hasan al-Banna

· Sheikh Abdus Shamad Al-Falimbani Penulis Prolifik

· Tariqat Idrisiah

Muhammad Thaiyib penerus tradisi ulama Banjar

GAMBAR Syeikh Mohd. Arsyad al-Banjari (atas), Tuan Husin Kedah (kiri) dan Syeikh Abdur Rahman Shiddiq (kanan) yang terdapat pada kulit buku Kenangan Cenderamata 50 tahun Madrasah Khairiyah Islamiyah.

seterusnya

Syeikh Wan Senik Karisiqi moyang Syeikh Daud Al-Fathani

Sepanjang saya memperkenalkan ulama-ulama dunia Melayu dalam tahun-tahun yang tersebut, ada beberapa orang ulama Terengganu juga telah diperkenalkan, termasuklah seorang Sultan Terengganu yang alim dan warak. Baginda ialah Sultan Zainal Abidin III. Hingga kini tiada siapa dapat menafikan bahawa yang mencorakkan Islam di Terengganu, pertama ialah dari keturunan Saiyid dan yang kedua ialah ulama-ulama yang berasal dari Patani.

seterusnya

Beribadah Tanpa Inginkan Syurga...

Ada seorang hamba Allah (id: alitantawi) yang menulis secebis karangan mengenai "Ibadah Tanpa Mengharapkan Syurga Allah s.w.t.", dalam laman web Al-AHKAM.NET. Dia seolah-olah tidak memahami apa yang dimaksudkan dengan "beribadah tanpa mengharapkan syurga Allah s.w.t.". Dari tulisan beliau, ada beberapa kecelaruan dalam memahami topik tersebut dari sudut naql dan aqal. Walaupun dia menukilkan beberapa ayat Al-Qur'an untuk cuba memukau para pembaca dan cuba menimbulkan kekeliruan mengenai konsep "beribadah tanpa mengharapkan syurga Allah s.w.t., namun apa yang diketengahkan olehnya tidak sedikitpun menunjukkan konsep "beribadah bukan kerana Syurga" adalah suatu konsep yang salah.

Mari kita renungkan persoalan pertama yang cuba ditimbulkan olehnya (semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepadanya). Dia mengatakan: "Ada satu fahaman yang telah lama saya baca dan dengar (sejak zaman sekolah lagi) bahawasanya adalah belum mencukupi sekiranya kita beribadah kerana inginkan ganjaran pahala dan inginkan syurga. Kita beribadah mestilah kerana inginkan Allah semata-mata. Kalau kita beribadah kerana inginkan syurga, kita akan mendapat beberapa gelaran seperti ibadah saudagar, ibadah upah, ibadah tak ikhlas dan lain-lain lagi. Betulkah macam ni?"

Kalau kita susuri perkataannya tersebut, kita dapati ada beberapa persoalan yang cuba diketengahkan.

Dia menengatakan bahawa, dia pernah mendengar suatu "fahaman" yang mengatakan, tidak cukup beribadah mengharapkan syurga Allah s.w.t, kerana kita perlulah beribadah mengharapkan Allah s.w.t. semata-mata.

Kemudian, persoalannya yang seterusnya, dia mengatakan: "Rupa-rupanya kita ni berada di maqam (kedudukan) yang rendah sekiranya kita beribadah dengan menginginkan ganjaran syurga. Kalau saya dan para pembaca inginkan maqam yang lebih tinggi (di sisi ahli tarekat), maka perlulah ‘membebaskan’ diri daripada keinginan syurga dan nikmatnya."

Beginilah bentuk soalan seseorang yang keliru lagi mengelirukan.

Kemudian, marilah kita lihat pendiriannya dalam masalah "beribadah tanpa mengharapkan syurga Allah s.w.t.". Dia mengatakan: "Saya hanya ingin menyebut ayat-ayat Al Quran yang berkaitan dengan topik ini manakala hadith-hadith Rasulullah SAW akan diasingkan dalam artikel khusus yang lain, insya Allah. Dengan beberapa contoh yang ringkas ini, saya ingin menyatakan dengan yakin kepada para pembaca, bahawa sesungguhnya beribadah kepada Allah dengan menginginkan syurga dan ganjaranNya adalah bersumberkan daripada Al Quran. Tidak ada kurangnya dan tidak ada rendahnya."

Kita akan jawab (dengan izin Allah s.w.t.) satu persatu kekeliruannya dalam usaha untuk memberi tunjuk ajar kepada orang yang jahil dan menjelaskannya kepada orang yang tidak jelas. Somga Allah s.w.t. membantu kita dalam mengikuti jalan yang benar. (Amiin)

Hakikat Ibadah

Ibadah bererti, patuh dan tunduk yang mutlak serta penyembahan yang menyeluruh kepada yang disembah (ma'bud).

Ibadah dalam Islam bererti: kepatuhan yang mutlak kepada Allah s.w.t. semata-mata, tanpa mempersekutukan Allah s.w.t. dalam penyembahan dan ibadah kepada-Nya.

Dari makna yang ringkas tentang ibadah tersebut, dapatlah kita pastikan bahawa, ibadah dalam erti kata lain ialah, penyembahan dan kepatuhan mutlak kepada Allah s.w.t.. Namun, intipati utama yang menyebabkan Allah s.w.t. menerima ibadah kita ialah: "ikhlas".

Hakikat Ikhlas

Para ulama' banyak membincangkan tentang pengertian ikhlas, dalam karangan-karangan mahupun ucapan-ucapan mereka. Cukuplah kita pilih pengertian ikhlas yang ringkas agar memudahkan golongan awam memahaminya.

Ikhlas ialah, mengharapkan semata-mata Allah s.w.t. dan keredhaanNya, dalam segenap ibadah kita. Dalam erti kata yang lebih jelas, ikhlas bererti, kita beramal ibadah dan memenuhi segala tuntutan Allah s.w.t. demi mengharapkan keredhaan-Nya.

Hal ini sangat jelas, umpama seorang hamba kepada seorang tuan. Si hamba tersebut sudah tentu memenuhi segala perintah tuannya untuk meraih keredhaan dan kasih sayang tuannya. Apatah lagi, kita semua adalah hamba-hamba Allah s.w.t., yang hidup di dunia ini hasil dari ciptaan Allah s.w.t. serta rahmat dan nikmat dari-Nya. Tidakkah kita lebih utama mematuhi segenap perintah Allah s.w.t. dan menjauhi segala larangan-Nya demi semata-mata mengharapkan redha Allah s.w.t. yang telah menciptakan kita dengan rahmat dan kemurahan-Nya?

Nah, itulah erti ikhlas dalam ibadah, di mana ibadah seseorang tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. melainkan dengannya (ikhlas tersebut)

.

Sebahagian para ulama' membahagikan ikhlas dengan beberapa darjat, berdasarkan ijtihad dari kefahaman mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah. Kita pilih pembahagian kebanyakkan ulama' Islam iaitu (seperti dalam kitab jauharatu at-Tauhid):

Peringkat ikhlas yang paling tinggi: Beribadah semata-mata mengharapkan Allah s.w.t. dan keredhaan-Nya. Tiada terlintas dihatinya beribadah kerana nikmat syurga, takutkan azab neraka, dan sebagainya. Inilah darjat ikhlas yang paling sempurna

.

Peringkat ikhlas yang kedua: Beribadah kepada Allah s.w.t. sambil mengharapkan nikmat syurga dari Allah s.w.t. atau takutkan siksa Allah s.w.t.

Peringkat ikhlas yang ketiga (paling rendah): beribadah kepada Allah s.w.t. untuk mendapatkan rahmat dan kesejahteraan hidup di dunia dan di akhirat.

Adapun ikhlas yang paling sempurna dalam ibadah kepada Allah s.w.t. ialah, "beribadah semata-mata mengharapkan keredhaan dan kasih sayang Allah s.w.t. tanpa mengharapkan kenikmatan syurga daripada ibadah tersebut".

Hanya orang yang jahil sahaja yang mempersoalkan, mengapa ada peringkat-peringkat dalam ikhlas?

Adakah sama di sisi Allah s.w.t., antara orang yang beribadah kepada Allah s.w.t. semata-mata ingin meraih cinta Allah s.w.t. tanpa sedikitpun menginginkan sebarang kenikmatan syurga dari ibadah tersebut, dengan orang-orang yang beribadah kepada Allah s.w.t. hanya kerana kemaslahatan diri mereka, iaitu untuk kenikmatan syurga?

Sudah tentu berbeza antara orang yang beribadah kerana cintakan Allah s.w.t. dan mengharap balasan cinta dari Allah s.w.t. dengan orang yang beribadah kerana mahukan ganjaran-ganjaran dari Allah s.w.t. Hal ini sangat jelas menurut akal mahupun naql (nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah).

Bukankah kita sudah ketahui bahawa, di kalangan hamba-hamba Allah s.w.t. itu sendiri, darjat antara satu sama lain di sisi Allah s.w.t. berbeza? Bukankah setiap mu'min itu muslim, dan bukan setiap muslim itu mu'min. Nah, jelaslah ada darjat-darjat antara hamba-hamba Allah s.w.t. di sisi Allah s.w.t. sesuai dengan niat dan ibadahnya. Jadi, mengapa pula tiada perbezaan antara orang beribadah hanya yang mengharapkan cinta Allah s.w.t. dengan orang yang mengharapkan ganjaran Allah s.w.t. dari amalan mereka?

Konsep "beribadah hanya semata-mata mengharapkan Allah s.w.t. tanpa mengharapkan nikmat syurga dari ibadah tersebut", Menurut Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Allah s.w.t berfirman dalam Al-Qur'an: "Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan sesuatupun dalam ibadatnya kepada Tuhannya." (Surah Al-Kahfi: 110)

Di sini, Allah s.w.t. menjelaskan sifat sebenar orang-orang yang mengharapkan pertemuan dengan Allah s.w.t., iaitu, tidak mempersekutukan sesuatupun dalam ibadah dan penyembahannya kepada Allah s.w.t. dengan sesuatu yang lain, dalam tujuan beribadah tersebut. Bukankah mengharapkan syurga Allah s.w.t. dalam ibadah merupakan salah satu bentuk penyembahan kepada Allah s.w.t. dengan mengharapkan sesuatu selain Allah s.w.t., (walaupun bentuk tersebut tidak tercela menurut ulama' aqidah Islam, tetapi ianya tetap merupakan simbol ibadah yang tidak sempurna).

Di ayat tersebut juga menunjukkan sifat seseorang yang beriman kepada Allah s.w.t. dan mengesakan Allah s.w.t. dalam ibadahnya kepada-Nya, iaitu, "mengharapkan pertemuan dengan Allah s.w.t."

Apakah yang dapat difahami dari seseorang hamba yang mengharapkan pertemuan dengan Allah s.w.t., yang menjadi sifat sempurna orang yang beriman? Kalaulah seseorang itu beribadah semata-mata mengharapkan syurga Allah s.w.t., adakah setelah kematian nanti, dia mengharapkan pertemuan dengan Allah s.w.t. ataupun mengharap pertemuan dengan syurga Allah s.w.t.? Ingatlah bahawa, kenikmatan orang-orang yang ingin bertemu dengan Allah s.w.t. ialah sewaktu melihat Allah s.w.t. setelah dimasukkan ke dalam syurga Allah s.w.t (seperti yang diceritakan dalam Sahih Al-Bukhari), bukan terhenti setakat mengharapkan syurga Allah s.w.t. semata-mata.

Maka, ada dua petunjuk dari ayat tersebut menunjukkan bahawa, seorang hamba yang sejati ialah, yang mengharapkan Allah s.w.t. semata-mata dalam ibadah mereka, yang lahir daripada itu, kerinduan untuk bertemu dengan Kekasih-nya yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Kita juga sering mengungkapkan suatu ayat Al-Qur'an yang masyhur di awal setiap solat kita iaitu: "Sesungguhnya, solatku, ibadahku, hidupku dan matiku kerana Allah s.w.t."

Nah, kalaulah kita perlu beribadah untuk syurga Allah s.w.t., mengapa Tuhan s.w.t. tidak mengajarkan kepada kita lafaz "Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku kerana (untuk) mendapat nikmat syurga Allah s.w.t. atau untuk menjauhi neraka Allah s.w.t.?

Tuhan s.w.t. tidak pernah menyuruh kita untuk beribadah untuk mengharapkan ganjaran dan kepentingan selain dari mengharapkan keredhaan Allah s.w.t..

Terlalu banyak lagi ayat-ayat Al-Qur'an yang menegaskan tentang, tujuan kita beribadah semata-mata mengharapkan redha Allah s.w.t., bukan mengharapkan ganjaran-ganjaran yang bakal diberikan kepada para hamba-Nya yang taat, dari ibadah tersebut. Di kesempatan yang ringkas ini, cukuplah sekadar ayat-ayat yang telah kita nukilkan, menunjukkan niat dan tujuan kita beribadah hanyalah semata-mata kerana Allah s.w.t., bukan kerana syurga atau neraka.

Rasulullah s.a.w. pula pernah bersabda dalam suatu hadis sahih: Sesungguhnya, amal perbuatan bersesuaian dengan niat. Sesiapa yang berhijrah kerana Allah s.w.t. dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah s.w.t. dan Rasul-Nya..." (Hadis Sahih).

Petunjuk yang dapat difahami dari hadis tersebut ialah, tentang niat kita dalam sesuatu amalan. Maka, Rasulullah s.a.w. memberi contoh hijrah dalam menjelaskan maksud utama sabda Baginda s.a.w. Maka, Baginda s.a.w. menjelaskan bahawa, barangsiapa yang berhijrah bertujuan kerana Allah s.w.t. dan mengikuti perintah Rasul-Nya (s.a.w.), maka hijrahnya sesuai dengan apa yang diingininya dan diterima Allah s.w.t. Hadis ini jelas menunjukkan bahawa, tujuan amal ibadah kita ialah kerana mengharapkan redha Allah s.w.t., bukan untuk mengharapkan nikmat syurga.

Banyak juga hadis-hadis lain yang menceritakan bahawa, TUJUAN BERIBADAH hanyalah kerana Allah s.w.t. semata-mata. Namun, tidak cukupkah satu hadis yang sahih lagi masyhur dan jelas, untuk menunjukkan kepada kita bahawa, Rasulullah s.a.w. turut mengingatkan kita supaya beribadah semata-mata kerana Allah s.w.t. dan sebagai simbol kepatuhan kita kepada Rasulullah s.w.t., yang menjadi tanda kecintaan kita kepada Allah s.w.t.

Di Antara Kecelaruan dan Kekeliruan alitantawi (yahdihi Allah)

Pertama: Katanya "Sekiranya benar inilah yang dipercayai oleh sebahagian pembaca atau sebahagian ahli tarekat, saya ingin berbincang dengan anda berdasarkan beberapa ayat daripada Al Quran al Karim."

Jelasnya, konsep beribadah hanya semata-mata kerana Allah s.w.t., bukan kerana inginkan syurga dari amalan kita, bukanlah kepercayaan sebahagian orang ataupun sebahagian ahli tarekat. Bahkan, konsep inilah yang diajarkan oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. menerusi Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Lihatlah, perkataannya, "saya ingin berbincang dengan anda berdasarkan Al-Qur'an". Dia mengajak untuk berbincang, maka Al-Faqir (penulis) sudi berbincang dengan izin Allah s.w.t.. Dia juga memaparkan ayat-ayat Al-Qur'an mengenai kenikmatan syurga. Tetapi, apa yang dikemukakan tidak ada kaitan langsung dalam menolak konsep yang kita atau dia ketengahkan. (Akan dijelaskan nanti insya Allah).

Kedua: Katanya: "Tidak ada kurangnya dan tidak ada rendahnya. Itulah yang terbaik." Maksudnya, tidak ada kurangnya beribadah untuk mengharapkan syurga Allah s.w.t. bahkan itulah sebaik-baik ibadah, menurut beliau.

Kalau begitu, orang-orang yang mengharapkan cinta Allah s.w.t. tanpa mencampuri tujuan ibadah mereka dengan kepentingan diri setaraf atau lebih rendah dari golongan yang beribadah hanya semata-mata inginkan syurga untuk kepentingan dan kenikmatan diri dalam ibadah mereka?

Subhanallah. Sesungguhnya ini suatu pendustaan yang nyata dan jelas bertentangan dengan dalil-dalil Al-Qur'an dan As-Sunnah yang kita berikan sebelum ini. Bahkan, Allah s.w.t. juga menyimpulkan tentang sifat-sifat kesempurnaan seseorang hamba yang beribadah ialah, yang berkata: "sesungguhnya, solatku, ibadahku, hidupku dan matiku untuk Allah s.w.t." Nah, bagaimana pula konsep beribadah untuk syurga merupakan konsep yang terbaik berdasarkan ayat tersebut? Bukankah konsep terbaik manurut Allah s.w.t ialah, mereka yang menjadikan seluruh amalan mereka kerana Allah s.w.t., bukan kerana syurga Allah s.w.t.

Hati-hatilah sebelum membuat kesimpulan.

Ketiga: katanya lagi: " Dengan mudahnya kita dapat memahami bahawa Allah SWT menyediakan syurga itu untuk orang-orang yang dikasihinya iaitu orang-orang yang bertaqwa. Kenapa pula mesti kita merasai bahawa syurga itu untuk orang-orang yang rendah darjatnya?"

Siapa pula yang merasakan bahawa, syurga adalah untuk orang-orang yang rendah darjatnya? Bukankah seluruh umat Islam meyakini bahawa, Rasulullah s.a.w. merupakan makhluk yang paling tinggi darjatnya di sisi Allah s.w.t., juga dimasukkan kedalam syurga Allah s.w.t. dan dikurniakan suatu tempat yang paling tinggi darjatnya di dalam syurga (wasilah atau maqom mahmudah) .

Golongan yang menegaskan bahawa, tidak cukup beribadah sekadar inginkan syurga Allah s.w.t. semata-mata juga, tidak pernah mengatakan syurga itu untuk orang-orang yang rendah darjatnya sahaja. Bagi mereka juga, golongan yang beribadah kepada Allah s.w.t. kerana mengharapkan redha Allah s.w.t. semata-mata juga akan diberikan syurga sesuai dengan kehendak dan janji Allah s.w.t.

Jadi, hujahnya dalam perkataan tersebut amat mengelirukan bahkan tidak kena pada tempatnya. Apa yang kita jelaskan bahawa, ikhlas itu sendiri terbahagi kepada beberapa peringkat, dan setiap orang yang ikhlas, samada tinggi atau rendah darjat keikhlasannya, akan masuk syurga dengan izin Allah s.w.t., sesuai dengan kehendak-Nya.

Membetulkan Salah Faham

Sesungguhnya, nasihat itu memberi manfaat sesama umat Islam. Maka, Al-Faqir (penulis) cuba merungkai tali-tali kecelaruan ini dengan membuka simpulan asas yang menyebabkan kecelaruan saudara "alitantawi" dengan izin Allah s.w.t..

Sebenarnya, kecelaruan tersebut timbul hasil dari kegagalannya untuk memahami tujuan beribadah dalam Islam dalam erti kata yang sebenar. Tujuan ibadah dalam Islam berkait rapat dengan aspek pengabdian dan penyembahan itu sendiri. Seseorang yang hidupnya kerana mengejar dunia, maka seolah-olah dia ialah hamba dunia. Seseorang yang mengabdikan dirinya untuk sesuatu, bererti dia ialah hamba kepada benda tersebut. Dari sinilah, kita fahami bahawa, seseorang yang bergelar hamba Allah s.w.t., ialah seseorang yang mengabdikan dirinya semata-mata kerana Allah s.w.t., bukan kerana syurga atau takut neraka.

Samada syurga diciptakan untuk para hamba Allah yang taat atau tidak, samada neraka diciptakan untuk manusia yang ingkar atau tidak, seseorang hamba yang sejati akan tetap mentaati Allah s.w.t. dan menyembah-Nya dengan sebenar-benar penyembahan. Inilah kesempurnaan dalam ibadah. Kalau seseorang yang beribadah kerana syurga, merupakan konsep ibadah yang tidak sempurna kerana dia gagal memahami tujuan dia diciptakan oleh Tuhannya, dan andaikata syurga tidak diciptakan, maka dia tidak memiliki sebab lagi untuk beribadah kepada Allah s.w.t., kerana tujuan ibadahnya hanya terbatas kepada syurga Allah s.w.t.

Kita perlulah memahami TUJUAN IBADAH dalam Islam dan membezakannya dengan janji Tuhan kepada para hamba-Nya.

Perbezaan antara TUJUAN IBADAH dan HASIL dari IBADAH Yang Dijanjikan Allah s.w.t.

Allah s.w.t. berfirman:

خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً

Maksudnya: Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka, kecuali (bisik-bisikan) orang yang menyuruh bersedekah atau berbuat kebaikan atau mendamaikan di antara manusia dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar.

Kalaulah kita renungi firman Allah s.w.t. dalam sepotong ayat Al-Qur'an ini dengan penuh keinsafan, pasti kita dapat fahami bahawa, tujuan melakukan sesuatu ibadah menurut Allah s.w.t. ialah untuk mencari keredhaan-Nya, bukan bertujuan untuk mendapatkan syurga Allah s.w.t.

Namun, janji Allah s.w.t. kepada para hamba-Nya untuk memberi nikmat syurga kepada mereka yang taat adalah dari sifat kemurahan Allah s.w.t. yang Maha Pemurah. Tidak ada kaitannya dengan amalan kita.Bukankah ada hadis yang mengatakan bahawa "seseorang tidak akan dapat masuk syurga dengan amalannya, tetapi dengan kemurahan Allah s.w.t. dan keredhaan-Nya". Oleh itu, orang-orang yang beribadah kepada Allah s.w.t. untuk mengharapkan syurga Allah s.w.t. semata-mata, bukan mengharapkan redha dan cinta Allah s.w.t., merupakn mereka yang tertipu. Ini kerana, amalan kita tidak akan membawa kita ke syurga Allah s.w.t. Kita dapat menikmati syurga Allah s.w.t. dengan kemurahan dan rahmat Allah s.w.t.

Oleh itu, ada dua hasil dari ibadah kita kepada Allah s.w.t. iaitu, keredhaan Allah s.w.t. dan syurga Allah s.w.t.. Golongan yang mengenali Allah s.w.t. pasti akan mengharapkan hasil yang paling tinggi dari ibadah mereka iaitu, untuk mendapatkan keredhaan Allah s.w.t., bukan untuk mendapat ganjaran Allah s.w.t. Bagi mereka, terpulanglah kepada Allah s.w.t. untuk memberi syurga atau tidak, dari ketaatan mereka, asalkan mereka mengemis dan terus mengharap kasih dan redha Allah s.w.t. dari amalan mereka.

Maka, TUJUAN DALAM IBADAH yang paling sempurna ialah, mengharapkan redha Allah s.w.t. dalam amalan ibadah kita.

Adapun saudara 'alitantawi' yang sedaya-upaya cuba membentangkan beberapa dalil dari Al-Qur'an dan As-Sunnah tentang nikmat syurga merupakan sesuatu yang tidak kena pada tempatnya. Ini kerana, tujuan kita beribadah ialah untuk mendapat keredhaan Allah s.w.t. di samping tidak menafikan nikmat syurga sebagai balasan dari apa yang dikerjakan, sesuai dengan janji Allah s.w.t..

Mengharap Nikmat Syurga dan Takutkan Azab Neraka

Walaupun saudara alitantawi cuba mengemukakan dalil-dalil dari Al-Qur'an dan As-Sunnah untuk menyokong pendapatnya bahawa beribadah kepada Allah s.w.t. dengan mengharap syurga Allah s.w.t. adalah sebaik-baik konsep ibadah, namun ianya tidak tepat berdsarkan dalil-dalil dan perbincangan sebelum ini.

Adapun ayat-ayat tentang syurga dan neraka hanyalah sebagai perangsang bagi mereka yang lemah imannya dan pudar cintanya terhadap Allah s.w.t. Ia juga bagi mengingatkan orang-orang yang bukan Islam tentang keuntungan menjadi orang Islam, dengan pelbagai nikmat syurga yang dijanjikan, dan mengingatkan mereka betapa ruginya tidak menjadi muslim, kerana ancaman-ancaman dari Al-Qur'an dan As-Sunnah bagi mereka yang mengingkari Islam dan ajaran Allah s.w.t.

Jadi, kesempurnaan niat dalam beribadah, adalah untuk mendapat keredhaan Allah s.w.t. tanpa menghiraukan apakah ganjaran yang akan diberikan kepada kita. Hal ini kerana, keikhlasan kita dalam ibadah kita kepada Allah s.w.t. terletak pada sejauhmana kita mengharapkan keredhaanNya semata-mata dari ibadah kita yang serba kekurangan. Tuhan s.w.t. menciptakan kita untuk menyembah-Nya, maka kita perlu menyembah-Nya kerana itulah tujuan kita diciptakan, bukan kerana Tuhan s.w.t. telah menyediakan syurga buat kita. Syurga yang diciptakan bagi para hamba-Nya yang taat adalah bonus dari Tuhan s.w.t. kepada para hamba-Nya semata-mata kerane sifat kemurahan Allah s.w.t..

Adapun dalil-dalil yang menggalakkan kita mengharapkan nikmat syurga dan mengharapkan jauh dari azab neraka adalah salah-satu jenis daripada jenis-jenis ibadah kita kepada Allah s.w.t.. Kita perlu mengharapkan syurga Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. yang menyuruh kita mengharap syurga daripada-Nya. Ini kerana, Allah s.w.t. amat menyukai orang-orang yang sentiasa meminta kebaikan dan pertolongan daripada-Nya dan amat membenci orang-orang yang tidak meminta daripada-Nya sebarang sesuatu. Oleh itu, tujuan kita mengharapkan syurga Allah s.w.t. dan berlindung dengan Allah s.w.t. dari azab neraka juga adalah untuk mendapat keredhaan Allah s.w.t., bukan untuk mendapatkan syurga tersebut.

Inilah pemahaman yang sempurna dalam beribadah. Ingatlah, siapalah kita sebenarnya untuk meminta syurga Allah s.w.t., sedangkan kita sentiasa melakukan dosa dan noda di hadapan-Nya. Oleh kerana itulah, para solihin dan arifin billah amat malu dalam meminta syurga dari Allah s.w.t., namun mereka maminta syurga dari Allah s.w.t. untuk merendahkan diri mereka di hadapan kemurahan Allah s.w.t., disamping menunaikan dan patuh perintah dan galakan Allah s.w.t. kepada mereka supaya mereka meminta kebaikan dan pertolongan daripada-Nya. Kalau tidak kerana perintah Allah s.w.t. supaya mereka meminta syurga, nescaya mereka malu untuk meminta syurga dari Allah s.w.t., kerana rasa kekurangan mereka di hadapan Allah s.w.t. dan keyakinan mereka bahawa Allah s.w.t. Maha Bijaksana yang tahu apa yang terbaik untuk mereka.

Penjelasan di atas secara tidak langsung menjawab persoalan alitantawi: " Allah SWT sendiri yang menyebut ganjaran syurga untuk amalan mukmin sebagai ‘jual beli’. Ia adalah jual beli yang mulia kerana kita melakukan suruhan dan Allah SWT memberikan balasan yang adil. Kenapa sebahagian ahli tarekat tidak mahu amalan mereka dibalas dengan syurga?"

Siapa kata ahli tarekat tidak mahukan syurga. Mereka juga meminta syurga namun tidak menjadikan tujuan ibadah mereka semata-mata untuk syurga kerana itu merupakan tujuan ibadah yang sempit dan tidak sempurna.

Penjelasan di atas juga secara tidak langsung menjawab persoalan alitantawi " Syurga adalah tempat penghujung dan tempat kembali bagi orang-orang yang bersifat dengan sifat yang amat mulia menurut Al Quran iaitu sifat ‘beriman, beramal soleh, takutkan Allah, menahan hawa nafsu’. Itulah tempat kembali mereka, adakah kita tidak mahu kembali bersama mereka ke dalam syurga? Adakah memohon supaya dimasukkan ke dalam syurga dianggap satu perkara yang rendah?"

Memohon supaya dimasukkan ke dalam syurga adalah suatu perkara yang digalakkan dalam Islam, dan ianya merupakan suatu perkara yang terpuji. Cuma, beribadah kepada Allah s.w.t. kerana syurga Allah s.w.t. semata-mata itulah yang merupakan peringkat ikhlas yang rendah, namun tidaklah tercela, bahkan ianya juga dibenarkan dalam Islam.

Al-Faqir (penulis) bersetuju dengan alitantawi bahawa, banyak dalil-dalil yang menceritakan tentang nikmat syurga dan neraka, serta menceritakan tentang galakan supaya umat Islam mengharapkan syurga Allah s.w.t.. Tetapi, kita mengharap syurga bukan dari ibadah kita, kerana kita kerjakan ibadah kerana mengharapkan keredhaan Allah s.w.t, tetapi kita mengharapkan syurga kerana Allah s.w.t. menggalakkan kita mengharap syurga Allah s.w.t.. Jadi, kita mengharapkan syurga juga kerana ingin mendapatkan keredhaan Allah s.w.t..

Ibadah kepada Allah s.w.t. kerana Mengharapkan Syurga Juga Termasuk dalam Konsep Ikhlas

Bagi golongan yang lemah imannya, cetek makrifat dan pengetahuannya tentang Allah s.w.t., pudar cintanya kepada Penciptanya, maka tidak mengapa bagi mereka untuk beribadah kepada Allah s.w.t. bertujuan untuk mendapatkan syurga Allah s.w.t. Ini kerana, ia juga termasuk dalam peringkat-peringkat ikhlas dalam ibadah seperti yang telah dibincangkan sebelum ini.

Allah s.w.t. Maha Adil lagi Maha Bijaksana. Oleh kerana itu, Dia menyebut perihal syurga dan neraka dalam wahyu-Nya untuk memberi perangsang kepada golongan yang lemah imannya. Oleh yang demikian, Islam tidak menolak serta-merta konsep beribadah kepada Allah s.w.t. untuk mendapatkan syurga atau untuk menjauhi neraka, dan masih meletakkannya dalam darjat ikhlas dalam beribadah kepada Allah s.w.t..

Mengapa ia termasuk dalam konsep ikhlas dalam ibadah, sedangkan ia seolah-olah mengharapkan selain dari Allah s.w.t., dalam ibadahnya?

Konsep beribadah kepada Allah s.w.t. kerana syurga juga termasuk dalam aqidah Islam dan konsep ibadah monotheisme, kerana apabila seseorang itu melakukan sesuatu, kerana sesuatu, bererti dia percaya terhadap perkara tersebut dengan sepenuh kepercayaan.

Oleh itu, seseorang yang melakukan ibadah dengan harapan untuk mendapatkan syurga Allah s.w.t., merupakan simbol dan bukti keimanannya kepada Allah s.w.t., perkara ghaib dan setiap yang disampaikan oleh Allah s.w.t. melalui Rasul-Nya (s.a.w.).

Kita dapat simpulkan bahawa, orang yang melakukan ibadah kepada Allah s.w.t. untuk mendapatkan syurga bererti, dia telahpun beriman kepada Allah s.w.t. dengan keimanan yang teguh, dia juga telah beriman dengan janji Allah s.w.t., beriman dengan Al-Qur'an dan Sunnah yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. dan beriman dengan perkara ghaib yang menjadi intipati ajaran aqidah Islam. Oleh itu, ia tetap termasuk dalam konsep ibadah yang betul dalam Islam, Cuma ianya kurang sempurna berbanding dengan, ibadah yang dikerjakan semata-mata untuk mendapat keredhaaan Allah s.w.t.

Kesimpulannya, saudara 'alitantawi' (semoga Allah s.w.t. memberi petunjuk dan kefahaman yang benar kepadanya dan kepada kita semua) tidak mampu memahami konsep sebenar "beribadah bukan kerana syurga Allah s.w.t.". Oleh kerana itu, timbullah kecelaruan-kecelaruan sekunder daripada salah faham tersebut, yang akhirnya menjuruskan kepada salah menggunakan hujah dalam membela pendapatnya dan menyalahkan pendapat yang cuba disalahkannya.

Nasihat dari Al-Faqir (penulis) kepada mereka yang terbuka untuk menerima nasihat, supaya mendalami ilmu agama terlebih dahulu sebelum bercakap tentang agama. Ini kerana, ilmu agama ialah suatu amanah Allah s.w.t yang amat besar. Barangsiapa yang bercakap tentang agama tanpa asas yang kukuh dan ilmu yang mendalam, seolah-olah bersikap sambil lewa terhadap amanah Allah s.w.t.. Ia merupakan suatu penghinaan terhadap agama itu sendiri.

Sebahagian ulama salaf menegaskan bahawa, ilmu itu sebahagian dari agama, maka lihatlah atau selidikilah dari siapa kamu mendapatkannya.

Demikianlah sedikit kupasan dan jawapan terhadap kecelaruan dan persoalan dari Al-Faqir (penulis), dengan izin Allah s.w.t., dalam usaha menjelaskan kepada mereka yang inginkan penjelasan dan ingin mencari kebenaran lalu mengikutinya.

Segala yang baik itu dari Allah s.w.t. dan yang buruk itu dari kelemahan diri

Al-Faqir (penulis) sendiri, semoga Allah s.w.t. menerima

amalan kita dan menjadikan kita dikalangan

para solihin dan mukhlisin

Amiin

Wallahu a'lam…

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Ghani Al-Kabir

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin

Al-Azhar, Zaqziq, Mesir

sumber